생존전통: 감각의 고고학

제도는 전통의 생존 조건이었지만, 생존을 결정한 것은 공동체의 대응 방식이었다. 제주 칠머리당 영등굿은 지정 후 위상과 제약이 함께 왔고, 오키나와 쿠미오도리는 지정 이후 국가 지원이 거의 없는 채 민간 계보가 무대를 이어왔으며, 대만 부눈 공동체는 자율성을 위해 정부(원주민위원회) 지원을 거부하고 교회 펀딩의 독립 운영을 선택했다.

전통의 전승은 보유자 개인이 아니라 공동체의 참여를 통해 재생산되었다. 관객·단골·공동체 구성원은 수동적 수혜자가 아니라 전통을 살아있게 하는 능동적 주체였다.

체화된 지식은 문서가 아니라 공동의 실천과 감각적 경험을 통해 전승되었다. 전승은 몸과 장소와 관계 속에서 이루어진다.

민간의 참여는 전통의 지속을 가능하게 하는 핵심 기반이었지만, 그 자체만으로는 지속가능성을 보장하지 않았다. 체화된 실천 중심의 공동체에는 어떤 지속가능성 기제가 필요한가.

(가설) 제도와 공동체는 대립이 아니라 상호보완적인 역할을 수행한다. 전통의 형태를 지키는 것이 제도와 시스템의 영역이라면, 그 의미를 살아있게 하는 것은 민간 — 제3섹터 — 의 영역이다.